Ana teringat kata-kata Ali Alqari dalam Mu'taqad Abi Hanifah yang bermaksud, seorang ulamak hadis tanpa ilmu feqh adalah seperti seorang penjual ubat yang bukan seorang doktor. Dia hanya memiliki ubat tetapi tidak tahu menggunakannya atau mengubati pesakit.

Ibn Uyaynah pula menyebutkan, yang mana dinaqalkan oleh banyak ulamak darinya, yang bermaksud: Hadis itu boleh menyesatkan kecuali bagi mereka yang faqih. Jika kita lihat, betapa benar kata-kata tersebut. Betapa ummat Islam hari ini mudah bercakaran hanya kerana pemahaman yang salah terhadap sesuatu hadis. Dan waqi' hari ini juga kita lihat, betapa ramai yang dipesongkan dari ajaran Islam sebenar, dengan buku-buku, majalah-majalah, artikel-artikel, laman-laman web, email dan sebagainya yang dipenuhi dengan ayat-ayat Al-Quran dan Hadis yang sohih, tapi membawa pemahaman yang salah.

Ibn Wahb pula pernah berkata, seorang yang menghafal hadis pun akan tersesat jika tidak mempunyai seorang imam dalam feqh, dan jika Allah tidak menyelamatkan kita dengan Malik dan Al-Layts (Ibn Sa'd), nescaya kita akan tersesat.

Seorang ulamak hadis pun boleh tersesat tanpa imam feqh, inikan pula kita yang hanya membaca buku-buku yang ditulis oleh sebahagian pihak (dengan terjemahan pula). Khalifah Umar bin Abdul Aziz pernah menyebutkan, "Jika seorang itu memberi dakwah atau beribadah kepada Allah bukan dengan ilmu, maka apa yang salah aku khuatiri lebih banyak dari yang benar". Renungkanlah betapa bahaya jika agama secara terperinci dibicarakan oleh mereka yang bukan ahlinya. Sanggupkah kita menerima apa yang diperkatakan oleh seseorang yang bukan ahlinya, hanya kerana gaya dan ucapannya begitu menarik hati kita, dan cara penulisan dan bahasanya begitu memukau, seolah-olah dialah seorang ilmuan yang patut kita terima dan ikuti, sedangkan hakikat sebenar kita tidak mengerti kejahilannya sendiri?

Tetapi, sekali lagi ana tekankan, bukanlah ilmu feqh itu dinilai dengan sekeping ijazah. Ilmu itu harus dipelajari dengan tekun dan sempurna mengikut aturan, tertib dan adabnya. Seorang yang memiliki ijazah tak semestinya faqih. Dan begitu juga sebaliknya, seorang yang telah belajar di pondok selama berpuluh tahun tak semestinya bukan faqih.

Kita tidak sekali-kali mengatakan hanya ijazah kayu pengukur kefaqihan seseorang. Tetapi yang kita tekankan adalah, ilmu agama ini perlukan ketekunan yang sempurna, sepenuh masa, mengikut aturan dan adabnya sendiri, bagi melahirkan seorang yang faqih dan benar-benar memahami. Ijazah di universiti-universiti tertentu seperti Al-Azhar sudah mensyaratkan perkara-perkara di atas. Oleh itu banyak dari graduannya yang benar-benar memahami. Tetapi kita tidak nafikan ada sebilangan yang tidak mengikuti perkara-perkara tersebut, dan keluar dengan ijazah, tanpa ilmu yang cukup.

Seorang yang bermula lambat juga tidak ternafi untuk menjadi seorang faqih. Contohnya jika dia telah tamat dalam bidang ekonomi atau kejuruteraan. Kemudiannya mempelajari limu agama secara sepenuh masa, dengan para ulamak, mengikut aturan dan adabnya, mempelajari setiap cabang yang diperlukan (dan pastinya mengambil masa yang panjang), maka dia boleh juga menjadi seorang yang faqih, dengan kurniaan dan rezki dari Allah. Begitu juga seorang yang dari awal mempelajari ilmu agama, tak semestinya menjadi faqih tanpa kurniaan Allah.

Malakah atau bakat dalam feqh juga diperlukan. Kerana itulah kita lihat ramai yang mempelajari agama, tetapi hanya sebahagian yang benar-benar menjadi faqih. Hikmah Allah dalam memilih mereka yang tertentu untuk difaqihkan dalam agamanya ini, amat jelas dan amat panjang jika ingin dihuraikan. Kesimpulannya tidak semua orang boleh menjadi faqih dengan belajar dengan secara tersusun, apatah lagi mereka yang hanya belajar dengan buku dan beberapa orang guru sahaja.

Secara umumnya, ana sebutkan sekali lagi, dakwah am, boleh dan patut dilakukan oleh setiap individu dalam masyarakat muslim. Manakala dakwah khas memerlukan pakar-pakarnya yang tersendiri bagi mengupas dan menghuraikannya kepada masyarakat. Semoga ana telah menunaikan hak bagi tajuk ini. Tidaklah ana ingini melainkan keredhaan Allah dengan kefahaman benar semua masyarakat dalam perkara ini.

Wallahu A'lam